Маори (самоназвание - Māori) являются коренным полинезийским народом Новой Зеландии, или Аотеароа (Aotearoa), что поэтично переводится как "Страна Длинного Белого Облака". Их предки, искусные мореплаватели, совершили одно из величайших в истории заселений океана, преодолев тысячи километров по Тихому океану на двойных каноэ "вака" примерно между 1250 и 1300 годами н.э. Согласно устным преданиям ("уакапапа"), великий мореплаватель Купе, следуя за южной звездной компасной точкой ("Те Пуна-о-Те-Ваинуи") и наблюдая за поведением птиц и океанских течений, первым достиг этих берегов.
Маори создали уникальную культуру, адаптированную к прохладному умеренному климату и ландшафтам Новой Зеландии, радикально отличавшимся от тропической Полинезии. Ключевым аспектом стало развитие земледелия: основными культурами были "кумара" (сладкий картофель), "таро" (колоказия), "яме" (ямс) и "ти" (капустное дерево, кордилина), требовавшие тщательного отбора сортов и строительства защищённых хранилищ ("руа"). Охота на гигантских нелетающих птиц моа, а также на морских млекопитающих и рыболовство дополняли рацион.
Основу социальной организации маори составляли родственные группы разного уровня: "иви" (племя, часто ведущее происхождение от экипажа одной вака), "хапу" (субплемя, основная политическая и землевладельческая единица) и "ванау" (расширенная семья). Во главе хапу стоял "арики" (верховный вождь), чей статус ("мана") основывался на генеалогии ("уакапапа"), личных качествах и способности обеспечивать благополучие группы. Социальная иерархия была строгой, но гибкой, учитывающей заслуги.
Центральным понятием в мировоззрении маори является "мана" - духовная сила, престиж, авторитет и эффективность. Мана не была статичной; её можно было приобрести, усилить через подвиги (в войне, искусстве, ораторском мастерстве), щедрость и мудрость, но также легко потерять из-за неудач или нарушения "тапу". Мана предков пронизывала всю жизнь, связывая настоящее с прошлым. Другим ключевым понятием было "тапу" - система священных запретов и ограничений, регулирующих контакт со всем сакральным (вождями, местами захоронений, головами) или опасным (воинами, ремесленниками).
Знаменитые укреплённые деревни маори - "па" - были шедеврами доевропейской фортификации. Их строили на стратегических высотах, вулканических конусах или мысах, окружая глубокими рвами ("ава") и высокими террасированными земляными валами ("парепаре"), часто усиленными частоколами из прочного дерева похутукава. Внутри располагались резные общинные дома ("варе хуна"), склады для продовольствия ("патака") на сваях и оборонительные башни. Па были не только крепостями, но и центрами социальной, экономической и духовной жизни.
Искусство резьбы по дереву ("вакаиро") и плетения ("раранга") достигло у маори невероятных высот и было глубоко сакральным. Резчики ("тохунга вакаиро") считались носителями особой маны и тапу. Они создавали украшенные сложной символической резьбой каноэ ("вака тауа"), дома собраний ("варе вананга" и "варе хуна"), оружейные шкафы ("вакахуа") и тайники для священных предметов. Узоры ("куру") извивались подобно папоротникам, изображая предков и мифологических существ. Плетение из новозеландского льна ("харакеке") использовалось для одежды ("какаху"), циновок ("вахароа") и корзин ("кете").
Легендарное искусство татуировки "та-моко" (Tā moko) - гораздо больше, чем просто украшение. Это сакральный обряд, визуальный язык, рассказывающий о происхождении человека, его статусе, подвигах, знаниях и социальном положении. В отличие от обычной татуировки ("киритухи"), та-моко наносили с помощью долота ("ухи") и молоточков, вырезая бороздки на коже, в которые втирали пигмент. Узоры на лице ("матаора") были уникальны для каждого носителя и строго регламентированы: например, узор на лбу ("натанги") указывал на ранг, на щеках ("паэпаэ") - на род занятий, на подбородке ("ваируа") - на происхождение.
Та-моко для мужчин и женщин ("моко куае" и "моко кауае") различались. Мужчины могли покрывать узорами всё лицо, ягодицы ("раперапе") и бёдра ("пухоро"). Женщины чаще наносили моко на подбородок ("мауи" - левая сторона, "тона" - правая), губы ("нагу-паэпаэ") и иногда лоб, а также на шею и спину. Процесс был мучительным и длительным, сопровождался ритуалами и табу. Получение моко было ключевым этапом во взрослении, повышении маны и переходе в новый социальный статус. Отказ от та-моко считался позором.
Хака (haka) - это далеко не только воинственный танец, как часто думают. Это сложное ритуальное действо, включающее синхронные движения тела, энергичные удары ногами ("вативати"), выкрики ("патере"), гримасы ("пукена"), высовывание языка ("ветереко") и ритмичные хлопки по телу ("папапахара"). Существует множество видов хака: "перуперу" - воинская хака для устрашения врага перед битвой; "ману ваиата" - хака-песня, исполняемая женщинами с мячами "пои" ("пои ванауа"); "тупарапара" - церемониальная хака приветствия; "нати" - хака скорби на похоронах. Каждая хака имеет глубокий смысл и историю.
Священные знания маори - мифология, генеалогии ("уакапапа"), история, духовные практики, навигация, медицина - хранились и передавались изустно специалистами "тохунга" в школах обучения "варе вананга". Обучение было строгим и длительным, требовало запоминания огромных объёмов информации. Ритуальные песни-заклинания "каракиа" использовались для призывания духов, лечения, строительства каноэ, обеспечения удачи в войне или рыбалке. Знание каракиа было мощным инструментом тохунга.
Первые контакты маори с европейцами (конец XVIII века) начались с визитов исследователей (Джеймс Кук, 1769-1770) и китобоев. Маори проявили себя как умелые торговцы, особенно ценя металлические инструменты и огнестрельное оружие ("па ту"). Однако "мушкетные войны" ("Па Мурере") 1810-1830-х годов, спровоцированные неравномерным распространением мушкетов между иви, привели к катастрофическим последствиям: массовой гибели воинов, переселению племён, разрушению традиционного баланса сил и голоду. Погибло, по разным оценкам, до 20% населения.
Подписание Договора Вайтанги (Treaty of Waitangi) 6 февраля 1840 года между представителями британской короны и более чем 500 вождями маори стало поворотным моментом. Намерения сторон кардинально расходились: маори верили, что сохраняют свой суверенитет ("тангатанга") и контроль над землёй, лишь уступая право управления ("каванатанга") королеве в вопросах переселенцев, тогда как британцы трактовали договор как уступку суверенитета. Эта фундаментальная разница в понимании, особенно статей на маорийском и английском языках, породила многовековые споры и конфликты, известные как "Споры о Вайтанги".
Последовавшие за договором Новозеландские земельные войны (1845-1872) между правительственными войсками и союзами иви маори ("кингитанга") стали трагической главой. Маори проявили выдающееся военное мастерство, строя современные "па" с траншеями и блиндажами (как в Па-Руа, 1864), но в итоге потерпели поражение из-за подавляющего численного и технологического превосходства колонистов. Конфискация огромных площадей "мятежных" земель ("раупату") британским правительством подорвала экономическую основу жизни многих иви, оставив глубокие незаживающие раны.
К концу XIX века численность маори катастрофически сократилась (до примерно 40 000 человек) из-за войн, конфискации земель, болезней (особенно кори и гриппа), к которым у них не было иммунитета, и социальной дезорганизации. Казалось, что маори как народ обречён на вымирание ("тахури мореху"). Однако благодаря усилиям лидеров-пророков, таких как Те Кооти Рикиранги (основатель движения Паи Марире - "Хау Хау") и Те Уа Хаумену, а позднее - политиков типа Апирана Нгата и Те Ранги Хироа (Питера Бака), началось медленное возрождение ("вака хауринга") и борьба за права.
Начало XX века ознаменовалось появлением "Молодого движения маори" ("Те Рангатахи"), возглавляемого такими фигурами, как сэр Апирана Нгата. Они стремились сочетать получение европейского образования с возрождением маорийских искусств (резьбы, плетения), языка и культурных практик. Нгата инициировал масштабные проекты по строительству традиционно украшенных "варе хуна" (общинных домов) по всей стране, ставших символами культурной гордости и центрами общинной жизни. Он же активно продвигал экономическое развитие маори через освоение земель.
Борьба маори в XX веке за признание прав, гарантированных Договором Вайтанги, но нарушенных, привела к созданию Постоянной комиссии по расследованию нарушений Договора Вайтанги ("Вайтанги Трибунал") в 1975 году. Трибунал расследовал исторические и современные претензии иви, выпуская рекомендации правительству по возмещению ущерба ("уту"). Это привело к крупным финансовым компенсациям, возврату некоторых конфискованных земель (или их эквивалента) и формальным извинениям короны. Процесс урегулирования ("раупату") продолжается по сей день.
Серьёзнейшим вызовом в XX веке стало катастрофическое сокращение числа носителей языка те рео маори. Жёсткая политика ассимиляции в школах, где детей наказывали за использование родного языка, урбанизация и доминирование английского привели к тому, что к 1980-м годам язык оказался на грани исчезновения. Ответом стало движение "Те Кохао Рео" ("Языковое гнездо"), зародившееся в начале 1980-х. Оно создало дошкольные учреждения "кохана рео", где дети полностью погружались в маорийскую языковую среду. Это движение стало моделью для возрождения языков коренных народов во всём мире.
Современная Новая Зеландия признаёт те рео маори одним из трёх официальных языков (наряду с английским и жестовым). Он преподаётся в школах, используется в СМИ (телеканал "Маори Телевижн"), на радио, в государственных учреждениях (названия департаментов, некоторые официальные документы). Существуют школы полного погружения ("кура каупапа маори"). Несмотря на усилия, свободно говорящих носителей всё ещё относительно мало, и задача полного возрождения языка остаётся актуальной.
Знаменитая хака "Ка мате!", исполняемая сборной Новой Зеландии по регби "Олл Блэкс" перед матчами, была сочинена вождём Те Раупарахой примерно в 1820 году. Она рассказывает о его чудесном спасении от врагов, когда он спрятался в яме для хранения кумара под юбкой женщины-вождя. Слова "Ка мате! Ка мате! Ка ора! Ка ора!" ("Это смерть! Это смерть! Это жизнь! Это жизнь!") отражают его эмоции от отчаяния к освобождению. Эта хака стала глобальным символом Новой Зеландии и маорийской культуры, хотя её повсеместное коммерческое использование иногда вызывает споры о культурном присвоении.
Современное искусство та-моко переживает мощное возрождение ("те ао хурихаури"), но адаптируется к новым реалиям. Традиционные методы "ухи" (долото) используются редко из-за сложности и боли, чаще применяют современные тату-машинки ("махини"), но с соблюдением канонов узоров и их значения. Моко наносят не только на лицо, но и на другие части тела, мужчины и женщины. Это акт культурной гордости, самоидентификации и связи с предками. Появились признанные мастера ("то моко"), такие как Марк Копселанд (Те Таухарики).
Маори активно участвуют во всех сферах жизни современной Новой Зеландии: политике (партия "Маори Парти"), бизнесе, искусстве, науке, спорте. Существуют специальные маорийские избирательные округа. Развивается "маорийская экономика" ("тахо маори"), основанная на коллективной собственности иви, управлении возвращёнными землями и ресурсами, развитии туризма с культурным компонентом ("ванауа"). Ведутся переговоры о возвращении контроля над реками, горами и прибрежными зонами, имеющими духовное значение.
Концепция "вайата" (песни, поэзии) невероятно важна. "Вайата танги" - песни-плачи на похоронах; "вайата ароха" - песни любви; "ориори" - колыбельные, закладывающие в ребёнка знания о предках и мире; "патере" - ритмичные песни-вызовы, исполняемые женщинами. Современные музыканты маори, такие как группа "Хера" или солистка Маихия Далламор, успешно сочетают традиционные напевы и инструменты (например, флейту "коауау") с современными жанрами, неся культуру в мир.
Маори обладают уникальными экологическими концепциями. "Киатикитанга" означает стюардство, ответственную опеку над природой, унаследованную от предков и передаваемую потомкам. "Мауи" (левая сторона) и "Тик" (правая сторона) в традиционных практиках часто символизируют женское и мужское начала, гармонию. Реки и горы рассматриваются как живые предки ("атуа"), а не ресурсы. Эта философия всё больше влияет на национальную экологическую политику Новой Зеландии, признающую юридические права природных объектов (как река Уангануи).
Духовное возрождение включает возвращение к традиционным целительским практикам "ронгоа маори", основанным на глубоком знании местных растений ("ракау ронгоа"). Тохунга ронгоа используют настои, отвары, мази, массаж и духовные практики для лечения. Эти знания, тщательно охраняемые, сейчас изучаются и признаются наряду с западной медициной. Исследования подтверждают эффективность некоторых традиционных средств, например, масла канука для заживления ран.
Современные вызовы для маори включают социальное неравенство (более высокий уровень безработицы, бедности, заболеваемости и заключённых по сравнению с пакеха - новозеландцами европейского происхождения), сохранение языка среди молодёжи в городах, защиту священных мест ("вахи тапу") от коммерческого развития и адаптацию традиционных структур (иви, хапу) к реалиям XXI века. Борьба за полное выполнение духа и буквы Договора Вайтанги остаётся центральной.
Культура маори является неотъемлемой частью национальной идентичности Новой Зеландии. Традиционная встреча "поухири" с вызовом ("ваеро"), речами ("ванауа"), песнями и обменом дарами ("коха") стала стандартом для официальных мероприятий. Маорийские узоры и символы используются в дизайне, архитектуре, логотипах. Хака исполняется не только регбистами, но и школьниками, военными, на праздниках. Эта интеграция, несмотря на сложную историю, делает Новую Зеландию уникальным примером признания и возрождения культуры коренного народа.